«Святой Пантелеоне лечит ребенка». П.К. Веронезе, 1587 г. Святому Пантелеймону о здравии молятся и католики, и православные. Фото: Getty Images
«Кому надо молиться в случае зубной боли?» — пряча улыбку, заканчивает вопросом лекцию благодушно настроенный преподаватель. «Священномученику Антипе Пергамскому!» — бойко рапортует сидящий впереди семинарист. Профессор хмурится. «А еще мученику Трифону», — вспоминает студиозус. Профессор сурово молчит. «Святителю Николаю Чудотворцу! Великомученику Пантелеймону! Святым врачам бессребреникам Косме и Дамиану! Святителю Луке Войно-Ясенецкому!» — летят подсказки с камчатки. Профессор становится мрачнее тучи. «Иконам Богородицы «Целительница», «Всецарица», «Феодоровской»…» — уже запинается наш отличник. «Нет, «Феодоровской» молятся при трудных родах, нехватке грудного молока и глазных болезнях. А еще молитва матушке Матроне поможет…» — наперебой уточняет аудитория. «Ну, что!!! Весь пантеон собрали?!! — багровея, грохочет профессор. — А молитва мытаря, что, по-вашему, не поможет?!»
Гнев богослова можно понять. Да, действительно, в Церкви сложилась благочестивая традиция молиться в конкретных ситуациях конкретным святым и перед конкретными иконами. Такая практика — результат опыта, часто многовекового, который свидетельствует: по искренней горячей молитве перед вот этой иконой Богородицы или вот этому святому верующим приходила помощь. Причем есть бесспорная связь между тем, кем был святой, какие духовные подвиги он совершал, и тем, в каких случаях к нему молитвенно обращаются за поддержкой.
Святой великомученик Пантелеймон был врачом, исцеляющим больных бесплатно — силой врачебного искусства и силой молитвы ко Христу. Поэтому и молятся целителю Пантелеймону, желая излечения. И получая его — свидетельств тому много. Причем для целителя Пантелеймона не нужен точный диагноз — диабет первого типа у больного или второго, инфаркт или стенокардия. Не это нужно, «чтобы помогло». Тогда что? Об этом чуть позже, сначала замечу, что семинаристы перечисляли святых и иконы правильно, а гнев профессора объясняется тем, что, зная назубок существующую традицию Церкви, они упустили главное — помогает, исцеляет, врачует Бог.
Бог — податель Благодати, поэтому, когда мы молимся святым, мы обращаемся к ним как к нашим заступникам, которых просим ходатайствовать перед Богом за нас. Логика проста: в силу своей святости они ближе к Господу, их-то Господь точно услышит.
Например, в самой популярной молитве к целителю Пантелеймону мы называем святого «великим угодником Христовым», уточняя, что он не просто «многомилостивый врач», но и «страстотерпец» — тот, кто перенес страдания и мучения во имя Христа, а целитель Пантелеймон действительно принял мученическую смерть, но от веры не отрекся.
А дальше, после такого уважительного и адресно точного обращения к святому, мы просим его проявить милость ко мне, молящемуся, услышать «стенание и вопль мой», и — внимание! — «умилостивить Небеснаго, верховнаго Врача душ и телес наших, Христа Бога нашего, чтобы он даровал мне исцеление от гнетущаго меня недуга».
В другой, более развернутой молитве мы просим святого быть нам «в печалях утешителем, в недугах тяжких — врачом, бедствующим — скорым покровителем, усерднейшим заступником». И дальше мы молим целителя — и это тоже крайне важно! — «испросить душам нашим у Господа отпущения наших согрешений». Просим, чтобы Господь «подал нам все то, что нам ко спасению полезно»! То есть цель прошения — не излечение от недуга и даже не облегчение страданий и боли, а просьба к Господу избавить нас от наших же грехов, просьба проявить к нам милость, даровав спасение и вечную жизнь! Согласитесь, такая просьба глобальней!
К сожалению, мы часто об этом забываем и относимся к святым как к своего рода обезболивающим таблеткам, про которые вспоминают только тогда, когда у нас что-то заболело.
Нельзя требовать от Бога исполнения своих желаний, уподобляясь пушкинской старухе из «Сказки о рыбаке и рыбке»
А теперь самое время разобраться, почему профессор-богослов, упомянутый в начале нашей статьи, напомнил семинаристам про молитву мытаря. Чтобы узнать, что это за молитва, откроем Евангелие от Луки, а именно ту главу, где во время Нагорной проповеди Иисус рассказывает своим ученикам притчу о мытаре и фарисее. Этот евангельский эпизод и сама молитва мытаря помогут нам понять, с каким настроем люди должны обращаться к своему Творцу.
Однажды два человека, начинает Свой рассказ Иисус, пришли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей претендует на святость, он всеми уважаем и гордо стоит в первых рядах, и всем своим видом он демонстрирует праведность. «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь, — говорит фарисей, — смотри, я пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».
Слово «фарисей» во времена Иисуса не имело того уничижительного оттенка, который оно приобрело сейчас. Фарисеи были своего рода законодателями в религиозной сфере, они отличались особым догматизмом и ортодоксальностью в выполнении священных обрядов, и посему фарисей из притчи Христа воспринимает себя едва ли не святым. А мытарей, сборщиков налогов, все ненавидели и презирали: мытарей считали притеснителями, грешниками, порой им даже не позволяли входить в храм.
Но именно мытарь приходит к Богу с осознанием своей греховности и немощности. Он, стоя вдали, не смея даже поднять глаза на небо, твердит только одну молитву: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!». Она так и называется — молитва мытаря, и в ней отражено то состояние раскаявшейся души, которое и должно быть у человека, если он желает воззвать к Господу. Мытарь, понимая свою греховность, обнажает перед Богом свое сердце и просит Его о милосердии.
И Христос говорит, что Бог мытаря прощает. А фарисей уходит непрощенным: соблюдая все заповеди, он формально, по букве религиозных установлений, чист. Но дух выше буквы. Смотрите, что происходит: фарисей фактически ставит исполнение религиозных обрядов выше Самого Бога, он считает, что своей праведностью он сам себя и спасает, по сути, предлагая Богу сделку: мол, я Тебе предъявляю свое благочестие, значит, и Ты теперь сделай для меня то, что я прошу. Как будто они с Богом равны! Но ведь мы спасаемся не своими заслугами перед Господом, не формальным соблюдением правил, а Благодатью Христовой. Спасение — не компьютерная игра, где достаточно набрать нужное количество очков. И смотрите, внешнее соблюдение заповедей, соблюдение формы приводит фарисея к тому, что он впадает в грехи гордыни и осуждения.
А вот состояние души мытаря — образец того, каким надо предстоять перед Богом, какими мы должны приходить к Нему. И в молитве мытаря заключено самое главное, о чем может просить человек своего Творца: «Будь милостив ко мне, грешному!» Такой внутренний настрой во время молитвы сразу отсекает все просьбы, в которых мы навязываем Господу свои желания — какими бы важными они нам ни казались!
Помните, как в еще одной молитве, данной нам Самим Христом, молитве «Отче наш», звучат слова: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Но если так, если во время молитвы, в том числе и о выздоровлении, мы полагаемся на волю Божью, может, просить здоровья, исцеления и не стоит? Раз заболел — значит Бог, который все видит и все знает, зачем-то это попустил.
Да, бытует такая точка зрения у некоторых верующих. Но вот как на этот вопрос отвечал святой Лука (Войно-Ясенецкий), епископ и хирург, спасший тысячи жизней. «Все то, чем живет человек, — все заботы, все наши скорби и страдания, нужды, даже самые малые, — и составляют нашу духовную жизнь, ибо все они накладывают отпечаток на жизнь нашего духа. А если так, то они и в очах Божиих важны, ибо цель жизни каждого человека состоит в том, чтобы стать чистым, святым. Значит, все, что мешает жизни духа и омрачает его, что отвлекает дух наш от пути добра, не может быть безразличным для Бога… Оттого всегда просите Бога обо всем, что вам надо… Как малые дети, простирайте к Богу руки, всегда просите обо всем без смущения, с детским доверием, ожидая помощи во всем, что не противно воле Божией».